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[사회과학] 한국 근현대사의 과제
3?1운동의 民衆史的 意義
1. 지도층에 관한 다양한 평가
3?1운동은 계획단계와 대중화의 단계로 나누어 파악할 수 있다. 그 가운데 세교단에 의해서 이루어진 계획단계, 즉 지도층의 3?1운동 추진에 관하여 여러가지의 주장이 엇갈려있다. 이들 지도자의 의식에는 종교적 평화주의때문에 한계가 있다는 것이다. 독립청원적인 자세였고 심지어 투항주의적 자세였다는 견해도 있다. 독립청원적인 자세였고 심지어 투항주의적 자세였다는 견해도 있다. 또 대중화단계에서 전민족적 항쟁으로 발전할 것을 예견치 못하여 소극적 계획에 그쳤다는 것이다. 그러한 지도자의 한계로 말미암아 3?1운동을 만족할 만큼 조직적으로 발전시키지 못했다는 평가도 보인다.
구한말의 종교는 보편성이 이론에 눌려 국가나 민족의 이른바 특수성의 문재를 외면하고 있었다. 그것이 바로 제국주의 선교사업의 논리였는데, 한말 종교계는 그 제국주의의 선교논리에 도취되어 있었다. 그리하여 종교의 양심과 한국인의 양심이 일치되기 어려웠다. 이 때문에 종교의 토착화도 불가능하였다. 이것은 한말 민족주의 허점이기도 했다.
구한말의 불교는 제국주의적 선교를 시도하던 일본불교에 흡수되어 가고 있었다. 강화도조약의 이듬해인 1877년에 일본 東本願寺 別院이 부산에 설치된데 이어, 원산?군산?목포?인천?서울에도 일본사찰이 건립되었는데, 여기에 참배하는 한국 승려들이 발걸음이 끊이지 않았고 그런 추세는 계속되어 1910년 나라가 망할 때, 덩달아 불교 통합을 앞장 서서 서둘 정도였다.
기독교도 불교와 마찬가지로 미국 선교사의 친일적인 태도, 일본해외교육협회명의의 일본식 기독교의 침략 등을 본색으로 한 것이 당시의 교단적 성격이었다. 이 때문에 반제국주의적 인사가 민족교회의 길을 찾으려고 하면, 제국주의 보편성의 논리로 묵살당하기가 일쑤였다. 그러한 반민족적 논리로 대중을 오도하고 있던 기독교였으므로, 선교사와의 교류가 잦았음에도 끝내 입교하지 않은 梁起鐸과, 입교했다가 나와버린 周時經 같은 이의 경우가 人口에 膾炙되는 것이다.
천도교는 원래 민족종교로서 특히 反봉건적 혁명운동을 전개함으로써(1894) 근대민족운동의 선구적 평가를 받고 있었다. 그러나 1904년 노일전쟁 때 일본군을 지원했고, 또 一進會를 만들어 일제의 침략을 향도하고 곳곳의 의병을 고자질한 경우도 있어 前功이 무색한 것은 물론 농민의 일각을 친일화함으로써 의병의 민중사적 발전을 저해하는 큰 죄과를 저지르게 되었다. 동학을 천도교로 바꾸고 교단의 개편으로 외면당한 처지를 만회해 보려고 했지만, 뜻과 같이 잘 되지만은 않았다.
2. 지도력의 한계
이와같이 종교계에서 일제 침략에 호응한 일면을 가지고 있었기 때문에 민족적으로 외면당할 수밖에 없었는데, 1910년대에 들어와서 종교의 양심을 한국인의 양심에 접근시키면서, 즉 민적주의와 종교의 보편주의를 모순없이 발전시키면서 민족화의 길을 열고 있었다.
萬海의 불교유신운동, 조선사찰령반대운동 등이 불교의 그것이었고, 1915년 사립학교령에 반대하면서 민족교회의 방향을 본격화한 기독교회의 변화가 그것이다. 그리고 그러한 민족교회를 모색하는 가운데 1919년의 3?1운동도 계획되었는데, 그 때문에 3?1운동의 추진을 종교의 토착화를 위한 작업으로도 이해될 수 있는 것이다.
그와 같이 이미 토착종교가 이루어진 것이 아니라 토착화를 모색하는 단계였으므로, 그 단계에서 추진한 3?1운동도 처음에는 종교적 범위를 크게 벗어나지 못한 점도 있었다. 따라서 계획단계에서 민중의 반응을 점치지 못했다. 전민족운동으로 발전할 것을 예기하지도 못했지만, 운동의 형태도 충분히 예상하지 못했다.
한국근대사에서 민중운동의 맥락은 먼저 조선조 말기의 三南民亂부터 시작된다. 삼남민란은 동학농민운동으로 발전하였다가 크게 타격을 입고, 그 혁명적 농민은 잠시 을미의병에 잠적했었는데, 의병이 해산하자 활빈당 등의 광무농민운동으로 독자적인 자기들의 세계를 발전시켜 갔다. 그러다가 乙巳義兵이 봉기하면서 그에 합류하였고, 丁未義兵부터는 농민의 주축이 된 평민의병의 항일전선으로 개편되어 갔다.
그러다가 1910년을 맞았으므로 3?1운동 당시에는 그러한 의병적 저항력이 민족 저변에 농축되어 있었다.
그러나 이러한 민족 역량을 충분히 이해하지 못한 3?1운동 지도층은 각기의 교단적 과오를 청산하는 종교의 회복에 공헌한 점, 또는 종교적 양심을 토착사회의 양심에 점화시켰다는 점에서는 민족적으로도 큰 의미를 가지지만, 민중의 지도자란 점에서는 한계를 면할 수 없다는 말을 듣게 된 것이다.
1910년 나라가 망하자 독립운동가는 거의 해외로 망명하여 독립군기지를 개척하고 또는 혁명단체를 조직하고 있었다. 滿洲의 新興學校, 上海의 同濟社. 하와이의 朝鮮國民軍團 등이 그것이다. 이럴 때 국내에 남아 있는 지도적 인사라면 일제와 타협을 꾀하는 지주층, 시국을 전망하는 사회주의자, 아니면 종교지도자뿐이었다. 물론 그 외에도 지하의 혁명단체인 大韓光復會의 인사 같은 독립운동가가 있었으나 그들은 해외의 망명인사와 같은 격이었고, 아니더라도 1918년 현제에는 거의 옥중에 있었다.
그러니까 국내에서 3?운동을 추진할 주체는 사회구조적으로 봐도 그렇고, 현실적으로 봐도 종교 지도자밖에 없었던 것이다. 당시 사회조직으로서 전국적 연락망을 가지고 있던 것은 종교교단뿐이었다.
3. 학원과 학생의 공헌
학교는 있었지 않았느냐 하는 반문이 있을 수 있다. 그런데 사회조직의 측면에서는 종교조직처럼 전국적인 조직현태로 형성되어 있지는 못했다. 그러나 당시 학원에는 민족교육의 분위기가 고조되어 있었고, 학생에게는 민족지성의 기상이 넘치고 있었으므로 비록 조직력을 발휘할 수 없었다고 해도 민족주의적 응집력은 보다 뛰어났다. 그리고 학생들은 혹간 비밀결사를 조직하고 있었다. 그리하여 1910년대에 부족한 대로 민족적 사회계층으로 성장하고 있었다.
그런데 학생은 전국적 조직망을 가지고 있지 못하였으므로 3?1운동을 추진할때 종교조직에 의지할 수 밖에 없었다. 당시의
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